讼卦位列《周易》第六卦，上乾下坎，天与水违行。卦象中阳气上升，**下渗，二者背道而驰，象征矛盾对立的状态。古人观此象而悟人事，认为当双方意志相左、利益冲突时，便会产生争讼之事。此卦并非单纯教导如何争胜，而是揭示争端产生的根源与化解之道。
乾为刚健，坎为险陷，这种组合暗示争讼往往源于性格差异。刚强之人遇事不退让，阴柔者常怀隐忧，当两种特质相遇，极易因误解而对立。卦辞言"有孚窒"，正是指诚信被阻塞的状态。人与人之间本有信任基础，但因立场不同、沟通不畅，信任逐渐瓦解，最终演变为公开对抗。观察现实中的纠纷，多起于微小嫌隙，由于未能及时疏通，终致不可收拾。
九二爻"不克讼，归而逋"揭示重要智慧：并非所有争端都需争到底。当力量悬殊或形势不利时，退避并非怯懦，而是保存实力的明智之举。春秋时期，鲁国与齐国多次冲突，鲁人自知不敌而暂时臣服，最终在适当时机重获尊严。这种以退为进的策略，恰如爻辞所示"其邑人三百户无眚"，小范围退让可保全整体利益。
九五爻"讼元吉"则展现另一重境界。居于尊位者处理争讼，当以中正之道裁断。西周时期，周公制礼作乐，确立"以德服人"的准则，使各方心悦诚服。此爻提示我们，真正高明的解决之道不在胜负，而在建立公平规则。如同天理运行不偏不倚，裁决者需超脱私利，方能化干戈为玉帛。
初六爻"不永所事"与小畜卦形成呼应，暗示短期争议若处理得当，可避免长期积怨。商汤网开三面的典故正是范例，对待敌对势力留有余地，反而赢得人心。上九爻"或锡之鞶带，终朝三褫之"则发出严厉警示：即便通过争讼获得利益，若手段不正，终将得而复失。战国纵横家们凭口舌之利获取爵禄，但多数难逃兔死狗烹的下场，恰为此爻注脚。
综观全卦，六爻变化实则勾勒出争端发展的完整轨迹：从潜在矛盾到公开对抗，从激烈相争到裁决平息。卦中反复出现的"惕"、"中"等字眼，强调始终需保持警惕与中庸。宋代大儒程颐解此卦时特别指出："讼非善事，不得已也。"这提醒我们，讼卦的真义不在教人争讼，而在使人明晓止讼之要。
现代社会中，讼卦智慧依然鲜活。国际争端中，大国若恃强凌弱，终将陷入无休止的对抗；商业纠纷里，企业若执着于一时得失，可能两败俱伤。卦象中天水相违的图景，恰似当代各种价值观的碰撞。但六爻的变化也启示我们：差异未必导致冲突，关键在于建立沟通机制与仲裁原则。
天水讼卦的深邃之处，在于它既承认矛盾存在的必然性，又指出化解之道的可能性。从个人处世到国际外交，其原理皆可贯通。所谓"作事谋始"，在事情初始阶段就消除争讼之因，远比事后补救更为高明。这或许就是讼卦留给世人最珍贵的启示：真正的智慧不在于赢得争执，而在于让争执根本不发生。
